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马克思的生产方式理论,关于社会形态本质的理论 [复制链接]

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      生产力方式理论是马克思社会形态学说的基本理论。这一理论不仅赋予社会形态以生产方式的内涵,而且深刻地揭示了生产方式与社会形态之间的本质关系。
      
      生产方式与社会形态之间的本质关系,主要表现在两个方面:其一,生产方式是构成社会形态的基础,因而也是构成整个社会历史的基础。
      
      其二,生产方式的变革是社会形态变迁的根源,因而也是社会历史发展的根本动力。如果前者称为社会形态基础论,后者称为社会形态变迁根源论;那么,马克思的生产方式理论则是这两论的统称。
      
      必须指出,生产方式与社会形态之间的本质关系是由生产方式的内涵及其性质特点决定的。生产方式的原义是指“人们用以生产自己的生活资料的方式”,始见于德意志意识形态。
      

      
      马克思关于物质生产过程的一系列论述有助于我们对生产方式的内涵及其理论的理解和把握。他说:“人们在生产中不仅仅同自然界发生关系,而且也互相影响。他们只有以一定的方式共同活动和互相交换其活动,才能进行生产。
      
      为了进行生产,人们相互之间便发生一定的联系和关系;只有在这些社会联系和社会关系的范围内,才会有他们对自然界的关系,大会有生产”又说:“人们是在一定的生产关系中”生产物质生活资料和发生“一定的社会关系”的。
      
      “社会关系和生产力密切相联。随着新生产力的获得,人们改变自己的生产方式,随着生产方式即谋生的方式的改变,人们也就会改变自己的一切社会关系。”
      
      
      

      
      如所周知,马克思所说的“人们对自然界的关系”是指人类改造自然的能力即生产力;而他所说的“社会关系”是指人类在生产过程中的共同活动和交换其活动而发生的关系即生产关系。根据马克思的观点,物质生产过程中所发生的两种关系表现为生产力和生产关系。
      
      这两者“密切相联”、相互制约是“物质生产的一定形式”的产物,故说:“从物质生产的一定形式产生:第一,一定的社会结构;第二,人对自然的一定关系”。
      
      生产力与生产关系的“密切相联”和相互制约,不仅表现在:生产力只有在生产关系的范围内才能存在而且还表现在:“人对自然的关系”一旦在生产关系的范围内成为现实的生产力,它就会制约生产关系的发展和变化,更表现在:它们作为“物质生产的一定形式”即生产方式的产物所发生的变化必然引起“一切社会关系”的改变。
      
      换句话说,必然引起社会形态的变迁。可见,生产方式在社会形态中的基础地位和决定作用。所以,马克思紧接着说:“人们的国家制度和人们的观念由这两者决定。因而,人们的精神生产的方式也由这两者决定。”说明生产方式作为社会形态的基础对于政治形态和意识形态等上层建筑所起的决定性作用。
      
      
      

      
      在阐明生产方式的理论内涵之一即社会形态基础论时,尤其要指出构成生产方式基本要素的生产关系及其所有制的理论意义。马克思说:“在不同的所有制形式上,在生存的社会条件上,耸立着由各种不同情感、幻想、思想方式和世界观构成的整个上层建筑。”强调了所有制形式对于人们的精神生活的基础地位。
      
      正因为所有制在生产方式中更具基础性的意义,所以,马克思和恩格斯把“宣告现代资产阶级所有制必然灭亡”作为宣言的任务,把“废除资产阶级的所有制”作为“共产主义的特征”,甚至把“人”的理论概括为一句话:“消灭私有制”。由此可见,所有制问题在马克思生产方式理论中的重要地位。
      
      
      

      
      当生产关系不能适应生产力不断发展的性质时,它就由生产力发展的形式变成生产力的桎梏,从而引起社会形态的变迁。
      
      因此,我们只能根据马克思所说,“从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释”社会形态变迁的原因,如实地把社会形态的变迁看作是生产力与生产关系即生产方式内部矛盾运动的过程,把生产方式由其内部的矛盾性而引起的变革看作是社会形态变迁的根源。
      
      三  生产方式理论提出的社会认识史意义
      
      我们说,马克思社会形态学说是研究中国历史发展道路的理论基础,这是因为它是关于社会形态变迁及其规律的学说,而中国历史发展道路又是以社会形态变迁的实现形式为研究对象的。
      

      
      毋庸讳言,西方近代的社会学和历史学在人类社会历史研究方面曾经进行过有益的探索,提出过若干有价值的思想。例如,关于社会有机体的思想,关于历史进化论的思想,关于历史因果律的思想,等等。
      
      然而,正如列宁所指出:“以往的历史理论”至多只是“描述了历史过程的个别方面”,因而它们没有、也不可能深刻地揭示历史过程的本质,从物质生活资料的生产来考察历史过程,即使是18世纪的法国启蒙学者,也不例外。
      
      虽然他们是最早批判欧洲封建制度的一批思想斗士,因而成为行将到来的法国资产阶级革命的思想先导,但是,他们全部的批判关注点是在封建政治制度、法律制度和教会制度等层面,没有、也不可能深入到封建制度赖以存在的基础即经济制度的层面。
      
      
      

      
      但是,他们没有、也不可能从生产方式及其变革的角度研究社会形态及其变迁过程。上述这一切的思想局限,归根到底,是由于他们的唯心史观所使然。
      
      人类认识史表明:从生产方式及其变革的角度研究社会形态及其变迁过程只有在马克思发现了唯物史观并用以研究人类社会历史,从而创立了社会形态学说之后才成为可能。所以,列宁说:“发现唯物主义历史观,或者更确切地说。
      
      把唯物主义贯彻和推广运用于社会现象领域”,就“消除了以往的历史理论的两个主要缺点”:一是,“没有探索社会关系体系发展的客观规律,没有把物质生产的发展程度看作这些关系的根源”。
      
      二是,没有“研究群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”又说:只有马克思才“指出了对各种社会经济形态的产生发展和衰落过程进行全面而周密的研究的途径”,“揭示了物质生产力的状况是所有一切思想和各种不同趋向的根源”。
      
      
      

      
      或者说“科学地研究历史”这个既复杂、矛盾而“又是有规律的统一过程”的最佳途径,就是:从“生产力的状况”、从“物质生产的发展程度”入手,把它们看作是构成社会形态的“社会关系体系”的根源。
      
      由此可见,马克思社会形态学说之所以是中国历史发展道路研究的理论基础,是因为它提出了从生产方式切入研究社会形态及其变迁的途径,故而从根本上有别于“以往的历史理论”,这正是马克思的生产方式理论提出的社会认识史意义所在。
      
      
      
      
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